Plantas Alucinógenas por Jose H. Miceli, segun Hoffer y Osmond (1967) “Los alucinógenos son sustancias que en dosis no tóxicas, producen cambios en la percepción, en el pensamiento y en el estado de ánimo, pero casi nunca producen confusión mental, pérdida de memoria o desorientación en la persona, ni de espacio, ni de tiempo.
El uso de estas plantas en comunidades aborígenes obedece a razones socioculturales y son utilizadas restringidamente por los chamanes y en particulares ocasiones determinadas. Asimismo, sus usuarios conocen las proporciones exactas a ser utilizadas para evitar daños a la salud.
Utilizar estas plantas con fines recreativos, camuflándolas en tradiciones culturales milenarias aborígenes no es más que una desvirtuación de estas prácticas y una utilización envilecida por parte de quienes no forman parte de estas culturas y se montan en ellas para justificar apetencias adictivas.
De ser utilizadas estas plantas por personas ajenas a estas tradiciones culturales, por razones de salud o de investigación científica, debe manejarse con precisión y cuidado extremo para evitar efectos que pueden dañar severamente la salud, hasta incluso ocasionar su muerte.
Lo anteriormente expuesto implica que: él o las personas que manipulen plantas de esta naturaleza para que la consuman otros individuos, no solo deben ser profesionales de la medicina o de la bioquímica, sino fundamentalmente deben tener conocimientos precisos y específicos sobre cada planta en particular de que se trate, para que en base a la fisiología del consumidor pueda llegar a ser prescripta en cantidades y formas adecuadas, así como en el marco de una modalidad que permita la vigilancia de condiciones seguras para quien entra en trance alucinatorio.
Por último, por razones de legalidad y responsabilidades civiles y penales, es necesario aclarar de manera precisa, cuál es la necesidad y el verdadero fin de su uso en aquellas personas que no pertenecen al espectro cultural donde se realizan estas prácticas por tradición cultural.
No podemos dejar de advertir las delgada línea que existe entre la investigación científica de fines medicinales y aspectos etnobotánicos de plantas con componentes psicoactivos, muchas de ellas ofertadas libremente por internet, y agrupaciones con fines criminales sectarios y no sectarios que buscan el sometimiento y la dependencia de jóvenes que ansían probar cosas nuevas, probarse a si mismos en falsas instancias de superación personal o en estados de vulnerabilidad emocional y espiritual.
LA AYAHUASCA
Propia de zonas tropicales y subtropicalesde Sudamérica, encontrándose en el NO de la región amazónica con mayor frecuencia.
Es una planta de lianas gigantescas con hojas verdes pergaminosas con una inflorescencia de varias flores de color rosado. Tiene fruto y su nombre científico es género Banisteriopsis y sus especies son B. caapí ; B. inebrians y B. rusbyana.
ETNOBOTÁNICA DE LA AYAHUASCA
Se consume como bebida, por lo general en ceremonias mágico-religiosas, con la finalidad de ponerse en contacto con seres sobrenaturales y su mundo. En tal sentido los Jíbaros creen fervientemente que deben beber esta infusión porque los pone en contacto con las almas de sus antepasados. Para lograr este contacto, deben liberar al alma de su cuerpo y el que tiene esa especie de “llave” para hacerlo es el alucinógeno, sin perder el estado de conciencia sobre el desprendimiento de su cuerpo espectral del cuerpo material, porque si ocurre eso se convertiría en un ser sin alma y por lo tanto segregado de su comunidad. Esta creencia se asienta en la convicción de que el alma quedaría atrapada en el mundo sobrenatural sin poder volver, esto provocaría ciertos males a la comunidad y a la naturaleza de la que ellos viven, en coherencia a sus creencias sentidas como verdades indiscutibles.
Quienes beben estas pociones son custodiados activamente por otros miembros de la aldea que no consumen, junto al chamán, de larga experiencia y conocimientos ancestrales, que es quien prepara el brebaje y vela por la práctica de un ritual muy específico.
La preparación chamánica del producto se lleva a cabo mediante la infusión, con la mezcla de otros vegetales que regulan la toxicidad, sin quitar el efecto alucinógeno. De esta manera no pierde la conciencia ni se le produce desorientación espacio-temporal.
Cuando la preparación del brebaje no es correctamente realizada tanto en sus aspectos materiales de tratamiento, proporción y mezcla ( como en sus aspectos espirituales que dan razón de ser a la práctica ritual) , puede ocurrir que provoque efectos insospechados y deje de ser un alucinógeno para convertirse en un veneno orgánico y también social porque falta el contenido de sentido y empatía real al objetivo que se desea alcanzar y las reacciones pueden ser diversas incluyendo actos antisociales o violentos.
Turista Frances fallecido luego de la ingestion de Ayahuasca en un centro Peruano
FITOQUIMICA DE LA PLANTA
El efecto alucinógeno se debe a la harmina, que es un alcaloide presente en la ayahuasca.
Es una bebida amarga y nauseabunda, que, de acuerdo a su forma de preparación, ocasiona efectos que varían desde un estado de trance conciente o semiconciente, durante el cual el individuo ve colores, movimientos, etc; y a raíz de preparaciones inadecuadas puede provocar nauseas, palpitaciones violentas y otras secuelas aún no conocidas por falta de mayores estudios científicos de las reacciones fisiológicas, bioquímicas de personas pertenecientes a contextos urbanos modernos cuyas características, tanto en la generalidad como en las individualidades difieren de la de las personas originarias de las sociedades donde originalmente se utilizaron.